地藏菩萨本愿经玄义7

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地藏菩萨本愿经玄义7

2016-09-25 净空老法师 莲友社

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地藏經玄義-第7集

　　請掀開經本，《地藏經科註》綸貫第一面，倒數第二行當中看起。我們將文念一段，對對地方。

　　【是以地藏慈王，偏向幽冥界內，以同體慈悲，劫劫救援而未艾。釋迦文佛，特昇忉利天中，報聖母恩德，諄諄付囑以頻申。令向佛法中，獻少水少華，並脫幽途之苦。俾從大士前，能一瞻一禮，咸蒙勝地之歡。功莫京焉，義叵量矣。】

　　到這裡是一段。這一段是說本經的緣起，綸貫前面這個小序寫得非常好，段落層次清清楚楚，從法界的根源一直講到這部經的緣起。因為前面一段敘說六道的由來，六道是眾生迷得深，造的業廣，果報很苦。『是以』兩個字，就是指這樁事情，正因為這個緣故，地藏菩薩發大慈悲心。這個地方稱為『慈王』，這是對於慈悲稱讚到極處，意思是說，諸佛菩薩慈悲，地藏菩薩比他們更慈悲，是慈悲中之王。何以見得？『偏向幽冥界內』，特別在罪苦眾生這個地區，他去教化。『以同體慈悲，劫劫救援』，「劫劫」就是無量劫，永遠沒有止境的。這一點，諸位同修已經不是初學，我們一定要曉得，任何一尊諸佛如來、任何菩薩，到地獄去教化眾生都稱地藏菩薩，這個道理要懂，你才真正體會到「法門平等」，「萬法一如」。如果在現前這個時代，任何佛菩薩到我們娑婆世界來作佛，名號都要叫釋迦牟尼，不能用其他的名號。

　　諸佛菩薩沒有名號，名號是怎麼建立的？是因眾生根性不同而建的。為什麼一切諸佛如來，在此時此處成佛要稱作釋迦牟尼？此時此處的眾生，沒有慈悲心，自私自利，不知道愛護眾生，不曉得敬愛別人，所以名號要用釋迦。「釋迦」是能仁，能仁慈的待人接物，是這個意思；此時此處的眾生心不清淨，濁惡到了極處，所以用牟尼，「牟尼」意思是寂靜。所以名號是因眾生而建立，不是菩薩喜歡這個名號，沒有這個意思。所以名號是度眾生的，度此時此處眾生。你就曉得任何人到地獄去教化眾生，都稱地藏菩薩，都是地藏菩薩的分身，如果我們發願到地獄度眾生，也是地藏分身。這在在處處顯示盡虛空、遍法界是一體，不但理上是一體，事上也是一體。大經常講「迷悟」，諸佛菩薩悟，就是悟這個事情，一切凡夫迷，也是迷這個事情。這樁事情沒有迷悟，理沒有迷悟，事也沒有迷悟，迷悟在人。我們對這個讚歎意思就明白了，這是特別的悲願，不忍心看到眾生苦，見到眾生苦，就得想辦法幫助他離苦得樂，所以地藏是「偏向幽冥界內」。

　　我們要問，地藏菩薩在幽冥界內度化眾生，人間來不來？「幽冥」指的是地獄道，其他道有沒有？幽冥界內都這樣慈悲，其他界內哪有不到的道理？就全都包括了。菩薩無處不現身，無時不現身，時時刻刻在我們周邊，我們是肉眼凡夫不認識，辜負佛菩薩的恩德，這是真的。從哪些地方能見到？如果從顯著的佛菩薩的形像，你見到佛菩薩的形像，佛菩薩就在；你看到佛菩薩的經典，佛菩薩也在；你在日常生活當中遇到一些人，別人勸你行善，又何嘗不是佛菩薩示現？如果我們自己的機緣成熟，這就是經上所講的「冥感冥應」。我們的機緣成熟，確實很多人自己不知道，如果不是機緣成熟，你怎麼會遇到殊勝的緣分？現在人講「機會」，你怎麼會遇到這麼好的學佛機緣？從這些地方就知道，緣成熟了。而佛菩薩感應，實在講是不可思議！往往感應是佛菩薩不思議威神加持，加持在一個人身上，給你說幾句話，時間只有幾分、幾秒鐘，而那幾句話，說話的人也不知道自己怎麼說出來的，那就是佛加持。這種情形，講經的法師大德這個感觸特別明顯。

　　過去諦閑老法師講《圓覺經》，那個時候有江味農居士、蔣維喬居士，這都是民國初年在家學佛傑出的人物。這些人聽經，一面聽一面寫筆記，把老和尚講的東西記下來，有好幾個人，記下來交給江味農居士整理，以後就出版一本《圓覺經親聞記》。你們看那個序文，他們整理出來之後送給諦閑老法師看，諦閑老法師看了，這好！這是我講的嗎？他自己都不曉得。這是什麼原因？在講台上佛力加持，他說出來自己都不曉得，這真的一點不假。我跟大家講的話也都是真實話，我上台講經這麼多年，我講的真的不知道，講完之後你問我講什麼？不曉得。講經之前我沒有準備，我不知道怎麼說出來的，這是非常明顯的佛力加持。我們在講台上兩個小時，決不是兩個小時從頭到尾都加持，不可能有這個現象，在當中幾分鐘的加持，頂多不過十幾分鐘的加持，時間都不長。所以大眾聽了歡喜，不是我有能力，是大家機緣成熟，佛力加持。每一個講經說法的人，都有這個經驗。我們才曉得，日常生活當中碰到，我們在關鍵的時候、困難的時候，遇到人給我們講幾句話，我們聽了豁然貫通，這是佛力加持。你不相信，再問，你怎麼會講出這話？他也不曉得。

　　所以才知道，諸佛如來常在我們周邊，慈悲到了極處。他們是「同體慈悲」，我們哪裡曉得同體？我們只知道自己，貢高我慢，總是把自己看得比別人高。尤其是出家人，從前人說方袍大袖一穿，「方袍大袖」指海青，就比人高一等。高到哪裡去？高到三途惡道去。這不是德高，是你造的業高。諸位要曉得，貪瞋痴慢是根本煩惱，瞧不起別人，你增長煩惱。出家人，別人尊重那是他的事情，我們在佛經看到，特別是在《華嚴經》，《華嚴經》是根本法輪，你們看五十三位善知識是諸佛如來的化身，各個謙虛，尊重別人。清涼大師在科判裡面，科題是「謙己推人」，謙虛自己，推重別人。這是教我們，這麼多善知識，每一個人都是這樣表現，讓我們有深刻的印象，自己要謙虛。我們讀《釋迦方誌》、《釋迦譜》，這是古人給釋迦牟尼佛寫的傳記，在《大藏經》裡面。你看釋迦牟尼佛的為人，對於一個微賤的貧民，世尊對他都很尊重，不敢輕慢，遇到人家有困難，立刻起來就幫助他。老太太眼睛花了，穿針穿不上，釋迦牟尼佛看到，立刻接著幫她穿針，哪有輕慢人的道理？學佛愈學脾氣愈大，愈學脾氣愈怪，愈學愈傲慢，錯了！那是往地獄去。

　　我們要留意，看看佛菩薩的行誼，佛菩薩的生活，佛菩薩的處事待人接物，諸佛菩薩教化眾生「大用無方」，所以一定要有智慧，沒有智慧學不得。佛菩薩的智慧，佛菩薩的造作，完全是高度智慧的表現，決定是讓眾生得利益。我們沒有智慧，學人家那個樣子，學得不像，做出來之後讓眾生誤會，讓眾生生煩惱，這就錯了！你仔細看經典，佛菩薩應付眾生、應付社會，多麼靈活、多麼活潑，在在處處令人歡喜。開放，開放得叫人歡喜；保守，保守得叫人歡喜；什麼時候開放，什麼時候保守，他知道觀機。我們今天很糟糕，對於開放的人，我們保守，讓他討厭；對於保守的人，我們開放，也讓他不耐煩。人家用得是恰到好處，我們用錯了，我們不會用。為什麼不會用？沒有智慧，只曉得學那個模樣，不知道那個模樣該在什麼地方表演，表演錯了地方，這真正談何容易！

　　當我們智慧沒有開怎麼辦？只有跟著老師。古人親近善知識，有親近很多年不離開，這是什麼原因？還沒有學到這個本事。學到這個本事之後才能出師，這是我們在古德裡面看到，有人親近善知識，幾個月就離開了，他學會了；有人二、三年離開，有人十年、二十年、三十年都不離開。不離開有兩種人：一種還沒有學到，一種已經學到。為了報老師之恩，感謝老師，不願意離開老師，依舊親近老師，這是表演知恩報恩；另外一個意思，幫助新來的同學，以學長的身分來帶領新來的同學。

　　我們總要細心，才真正能夠學到東西。細心是一樁事情，真誠、清淨、慈悲是骨幹，一定要有真誠、清淨、慈悲心。慈悲心是愛心，我們現在講的護念、愛護、關懷、照顧，這都是慈悲，這是從真心裡面流出來。我們今天最大的麻煩，是不知道一切眾生跟自己是同體。如果知道一切眾生跟自己同體，什麼問題都解決了，這世界上還有什麼戰爭？人為的災害一定斷絕了。因為不知道一切眾生跟自己是同體，所以才發生許多的矛盾。發生誤會，發生衝突全是錯誤的，這就是迷惑顛倒，就是佛經講的「痴迷」。

　　痴迷眾生多，迷得很深，迷得很重，迷得很廣，諸佛菩薩很有耐心的去幫助他們。最主要是幫助他覺悟，其他的幫助都是屬於枝葉、皮毛，幫助他覺悟，那是根本，他一覺悟就成佛，就超凡入聖。悟什麼？悟同體。世出世間一切法，情與無情同一個法性，法性是體，能現能變，虛空法界依正莊嚴是所現所變，所現所變雖然不同，體是相同的，稱「同體大悲，同體大慈」。慈是與樂，悲是拔苦，也就是幫助眾生離苦得樂。離苦得樂這樁事情要怎麼做？就是幫助眾生破迷開悟。他的痴迷破了，苦就沒有了，他真正覺悟「同體」，樂就現前。這個樂就是佛經講的「大自在」，我們這部經一開端，世尊放光裡面「大圓滿」、「大自在」，那是真樂。很可惜的眾生迷得深，幾個人一聞佛法就覺悟？不能說沒有，但是太少了！

　　從前方東美先生告訴我，他說在中國歷史上有幾個惠能？惠能以前沒聽說一個，惠能以後也沒有聽說有一個，那是聽一次就覺悟了。他是在賣柴，聽人家念《金剛經》，就那麼短的時間，他一聽他就破迷開悟，這個希有！我剛學佛方老師就勸我，惠能法師是學不到的。以後我親近章嘉大師、李老師也告訴我，不能學，我們決定學不到；因為我最初接觸的經典是《壇經》，就特別喜歡。方先生勸我學法相，李老師勸我學淨土，勸我讀《印光大師文鈔》，他們說的的確是有道理。可是在那個時期，我對於般若，對於宗門這些典籍語錄，我還是有濃厚的興趣。這就是說，所謂是「一聞千悟」的這種人是少數，太少太少了，大多數的人是中下根性。自己一定要曉得自己的根性，要接受善知識的誘導，我們跟著他走，隨順他的引導，我們會走出一條光明的大道。這樣的人已經就很難找，已經很不容易，這是做學生的態度，這裡面最重要的一個因素，是對老師有信心。《華嚴經》說：「信為道元功德母」，信心是你將來證道的根源，是修積一切功德之母。母是能生，能生一切真實功德，這是信心。

　　如果我們對於善知識沒有信心，你就不必跟他學，為什麼？浪費光陰。這個善知識縱然是佛菩薩再來，你跟他沒用處，你學不到東西。如果這個知識，沒有什麼學問，也沒有什麼德行，如果你對他充滿了信心，他講一、兩句好話，你真聽懂接受了，反而你一生受用無窮。信心重要，你成功失敗的關鍵，就在對老師有沒有信心。所以不是我們心目當中最佩服的、最敬仰的、最羨慕的，這個老師你不要跟他，你跟他真的是浪費精神與時間，這非常可惜！所以我們選擇善友要很慎重，固然有人跟我們介紹，我們自己還要仔細觀察，然後親近才得大利。

　　你真正想學，善知識沒有不肯教的，這是說真話，方老師、李老師閒談當中都說得很多。一個真正有智慧、有學問的人，他一生最大的期望就是有傳人。他傳給誰？這樣的學生可遇不可求。李老師告訴我，自古以來傳人不容易得，他說學生找老師難，老師找學生更難，到哪裡去找？這都得靠緣分。我們在古籍裡面看到，代代相傳，一脈相承傳下來，真正能傳法的人記載的不多。還有許許多多善知識，一生遇不到傳人，他走了，那也就完了，這個太多太多了。所以遇到真正肯接受的人，哪有不全心全力照顧？比照顧自己兒女還要親切十倍都不止。這是什麼？法身慧命的寄託，比我們世間人傳宗接代看重得太多。傳宗接代是你一家的家族，而這個傳承是續佛慧命，利益無量無邊的眾生，他怎麼不重視？但是學生到哪裡去找？找不到。

　　我早年在世界各地方弘法，做得很辛苦，為什麼？只有一個人，沒有助手。所以在那一段時間，我每年都會回台灣一趟，我回去一定去看李老師。我一定會勸請，請他多培養幾個學生，讓我們在外面弘法有同學、有伴侶、有助手。他也非常重視這個問題，我大概說了十幾次，最後一次他聽到就說：「你替我找學生」，從此以後我再不敢說了，我想想，我找不到學生，真找不到。在這個時代，找一個百分之百服從聽話的學生，沒有，而陽奉陰違的學生很多。李老師在台中講經說法三十八年，親自聽他講經說法，最保守的估計也超過五、六十萬人。我在台中的時候，那個時候他講經十年，聽眾已經達二十萬人。這裡面有沒有學生？經常跟隨他，接受他教導學習講經的也有幾十個人，這幾十個人真正能傳他的，找不到。現在在台中有周家麟居士和徐醒民居士兩個人，他們年歲都大了。周家麟居士大概也有七十六、七歲，徐醒民居士今年也七十一歲了。底下還有沒有傳人？難說了，所以很不容易！

　　我們要發心，什麼人發心續佛慧命，佛菩薩必定加持他，必定把他當寶貝看待。為什麼？太希有了。你要發心弘法利生，首先要把分別執著捨掉，這是感應裡面第一個條件。你有分別執著，佛菩薩想幫助也幫不上，那是障礙，障礙不在佛那邊，在我們自己本身這邊。你要把「我」捨掉，把「私」捨掉，起心動念，念念希求正法久住，念念希求一切眾生離苦得樂，這個心就相應。你能發這樣的真心，就得諸佛菩薩的感應，感應道交不可思議。這幾句話說明，諸佛菩薩沒有離開我們，只是我們自己有嚴重的障礙，抗拒了佛的慈悲，使佛力對我們加持不上。這個抗拒就是妄想、分別、執著，特別是執著，就是我執，嚴重的執著我與我所。我，任何人不能侵犯，我所有的，任何人也不能侵犯，這個事情麻煩了。要破除我執一定要從事相下手，我所有的任何人都可以拿去，都可以享受，你的心量就開了，就不執著了。我享受跟他享受有什麼兩樣？我跟他是同體，所以你這麼一想開，每個人把我的拿去時，我都很快樂、很自在。先破我所，然後才能破我執，從我所有的先捨。佛法菩薩法門，第一是布施，「布施」就是你要捨，你能放下。你樣樣都能捨得，樣樣都可以與一切眾生共享，不獨享也不歡喜獨享，這是我們要學習，真正講修行，第一個就要修這個。

　　佛接觸眾生是有原則，這個原則就是「四悉檀」、「四攝法」。四悉檀是什麼意思？悉檀是梵華合譯，「悉」是普遍，「檀」是布施，悉檀就是遍施，無條件的遍施。第一條是「世界悉檀」，它是什麼意思？令一切眾生生歡喜心。我們能不能做到？四攝法裡第一條布施，施捨能令一切眾生生歡喜心，這個太重要了！重要在哪裡？破我們堅固的執著，堅固就是慳貪，破慳貪。我們一切都能施，外財能施，內財也能施。佛經講「內財」，指的是耳目心髓，指我們這個身體都能布施。可是你聽話要會聽，你不要聽到佛說耳目心髓都可以施，好了，我就布施器官，我就捐贈掉了。你把你全身的器官統統布施掉，這不是遍施，你只布施幾個人，你哪裡是遍施？你要想到「遍施」是什麼意思？要用我的眼幫助一切眾生看，一切眾生沒看清楚，我看清楚了，我這個眼就是布施一切眾生；我用耳幫助一切眾生聽，一切眾生沒聽清楚，我聽清楚了，這叫遍施。換句話說，這個身活在這個世間為誰？不是為自己，為一切眾生，我這個身就全布施了。你每一天穿衣吃飯都是布施，為什麼照顧這個身體？為了照顧一切眾生，佛說話真正的意思在此地。

　　你們看經文沒看懂，我看懂了，我布施，你們聽沒聽清楚，我聽清楚了，我在轉告你們。不是為我活的，也不是為我家族傳宗接代活的，我們是為正法住世，是為一切眾生離苦得樂、破迷開悟而活著，這樣你就全布施了，內財、外財統統施了，這才叫遍施。你有一點自私自利，有一點分別執著就錯了，就又迷了，又回頭了。特別是初學的階段，進進退退，一會兒開放，一會兒收縮，這是正常現象，這不奇怪。我們今天如是，我們想到諸佛菩薩在因地，又何嘗不是如是！一念覺就開了，一念迷就收縮了，這一生當中能夠有一、兩次開放就很難得了，從來不肯開放，居然開放個一、兩次就很希有，希望開的次數愈多愈好，時間愈長愈好，要在這上面下功夫。我們決定不為自己，佛所講的這個話，我們就聽懂了。世間再聰明的人，再有智慧的人，如果自私自利不肯放下，諸佛如來當面給他講經說法，他也聽不進去，他也聽不懂。所以我們要接受佛法，先要把心理的障礙去除，然後才不辜負諸佛菩薩永恆無間的在照顧我們，這是「劫劫救援而未艾」。地藏菩薩是代表一切諸佛如來。

　　再說到本會，『釋迦文佛，特昇忉利天中，報聖母恩德』。《地藏經》講經的因緣很特別，是世尊在他四十九年教化因緣將要結束圓滿的時候，最後一次升忉利天，所以這個法會是在忉利天宮開的。為什麼？他的母親在忉利天宮，這個法會是特別為報母恩而開的。我們知道釋迦牟尼佛降生之後不久，在世間人眼光上來說，他母親過世，這個小孩命苦，才出生媽媽就沒有了，命苦，多可憐！這是世間人的眼光。哪裡曉得他母親生了一個成佛的兒子，福報太大了，世間的福報小她不能住，她要找大福報的地方去享受，所以她生忉利天享天福去了，我們世間人看不到。